佛教的生命學
時間：二○○四年十二月廿四日
地點：台北國父紀念館
從各位法師、各位嘉賓、各位護法信徒們，阿彌陀佛！
從今天起一連三天的佛學講座，為了讓大家更明白講演的內容及意義，所以由慈惠法師設定一些問題來提問，我再來回答，以增加大家的印象和了解。這三天的主題，第一天講「佛教的生命學」，第二天講「佛教的生死學」，第三天講「佛教的生活學」，三天的內容都離不開我們的心。
《大乘起信論》說，我們的心有「體大」、「相大」、「用大」，這個心，其大無比。心的「體大」，大如虛空，甚至比虛空還要大，所以佛經裡說「心包太虛」、「量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量，必定能做大事。心的「體大」就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。心除了體大之外，還有相大，心的「相大」就是生死，是生命的階段性變化。而心的「用大」，就是生活。我們活在世間上，有所謂的「三界唯心，萬法唯識」，這都是心的種種作用。
生命是人間的體，生死是人間的相，生活是人間的用，體、相、用要俱全，這是佛教對人間的一個看法。所以我以體大的生命、相大的生死、用大的生活，做為這三天的講座主題，今天是講座的第一天，我先講「佛教的生命學」。
每個人都有生命，如果沒有生命就沒有意義，世間上最有價值、最貴重的就是生命。生命是一種活著的、會動的、會生長的、有生機的、有用的東西，假如沒有「用」，就沒有生命力了。人有生命，所以才能活著，才會動、會笑、有喜怒哀樂。從廣義上推想，空中的飛鳥、水裡的游魚、山中的虎豹，甚至家裡養的貓狗都有生命；世間的日月星辰，乃至我們居住的地球也有生命；就是花草樹木、桌子、椅子、房子、衣服，一切都有生命。我們愛護所穿的衣服，它就可以穿五年、十年；若不愛惜，幾個月就壞了，所以愛惜它，它的生命就能活得久。愛惜生命，必須尊重我們的所有，因為有它們，才得以維持我們的生命。
以人類的生命而言，人不是單獨存在，而是同體共生的，整個宇宙世界，就是一個大我的生命。所以，我在二○○五年寫了「共生吉祥」的春聯向大家賀年，因為生命不是只有一期，必須共同生存，好比沒有父親、母親，就沒有我，沒有別人的幫助，我也無法生存下去，所以要「共生」，人類若能和平、共存、「共生」，才是最「吉祥」，世界也才會延續下去。
關於生命的問題，以下請慈惠法師就八個問題來提問。
問題一：
大師提到，世間上最寶貴的就是生命，如果沒有生命的話，一切都沒有意義、沒有價值。所以就著這個觀點請問大師，為什麼生命是最重要的呢？如果生命是最重要的，我們要如何為這個生命下定義？
大師：
生命不是單獨存在的，必須仰賴眾多因緣才能生存。就如我們出生後，需要父母的照顧；日常生活，要有士農工商供應平日所需，沒有他們，我們的生命就沒有辦法維持。生命是彼此相互關聯的，一粒種子，若把它丟在桌上或地板上，它無法發芽生長，必須有土壤、水份、陽光、空氣等因緣，才能開花結果，結出豐碩的果實。就如人不是憑空從天上掉下來，也不會從地上蹦出來，而是仰賴愛的關係，就是父母的因緣結合，才得以出生。地、水、火、風都有生命，沒有陽光，則樹木花草不能成熟；沒有水的滋潤，萬物也不能成長。所以生命的意義，它需要前面加持的因緣，讓我們繼續生長；也需要後面推動的因緣，讓每個人的生命在無限的大我裡，互相增進彼此生命的福祉。
人生在世，是多少人給了我存在的因緣，所以我們也要給人家一些因緣，讓他們的生命也能存在、活下去。日常生活中，要經常做一些給人感動的事情，也要能感動別人所做的努力。如果生命能在愛裡成長、在感動裡活著，會很有意義。
生命就像是一串念珠，一期一期的生命不會散失，儘管有生死，它還是連在一起的，生了要死，死了要生，生生死死、死死生生，沒有止盡。生命雖有無常，但是無常並不可怕，無常是一種蛻變，好比時鐘的行走，最終還是會回到原點。
我們這一期的生命，在無限、無量阿僧祇劫的生命長河裡，只是循環中的其中一站，因此不能把這一期的生命視為全部的生命。活得好，不要太得意，因為它會變化；活得不好，也不要難過，因為它可以改變。所以生命的意義，就是要創造生命，就是要給人一些因緣，讓別人的生命存在，我們也將在這個大我的生命裡，得到很多的好處和利益。
問題二：
如果生命的意義是生存、是活著，能不能請大師再講解一下，活著對生命的意義究竟是什麼？生存的現象又是如何？
大師：
生命界的現象有很多種，有男人、女人，聰明、愚痴，漂亮、不漂亮，強壯、瘦弱。常有人問我，為什麼要自殺，結束自己的生命呢？我想最主要的就是過去的人，從小生活艱難，在成長過程中，養成了奮鬥的精神，練就了抗壓力，所以長大後，碰到困難就有應變的力量。現在的社會太富有，一些年輕人沒有抗壓的力量，生命力不夠，遇到一點困難就不想活了，所以要能維持生命，就必須要歷經千生萬死、千錘百鍊。
要了解生命的現象，就要了解過去、未來，「欲知前世因，今生受者是」。從這一世的果報，可以知道過去所造的因，好比花開得漂亮、不漂亮，與它的肥料、種子都有關係。「欲知未來果，今生做者是」，今世所做的因，可以決定你未來的果報。
佛教講人生有三世的生命，從過去到現在，從現在到末來。常有人問：「人的生命是從那裡來的？」生命不能說從那裡來，佛教講生命是圓形的，不是直線的，不是從這裡到那裡的，因為有開始、有結束，就不是生命。
好比季節有春夏秋冬，冬天來了，春天還會遠嗎？人有生老病死，死了又會再生。所以看到生，不一定要歡喜，有一天還是會死；看到死，也不一定要悲傷，就像是老朽的車子報廢，人死了，換一個新的身體，又再生了；又如這個世界，有成住壞空。一棟新的房子，經過多年就會毀壞，必須撤掉重建。而我們的心念，有生住異滅，念念不停，生了又滅，滅了又生。
佛教用「十二因緣」，即無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死的循環相續，來解釋生死的由來。十二因緣就像是一條鏈子，把過去、現在、未來三世的生命緊緊串連在一起。人從那裡來？從無明來，無明就是不明白、不懂生命的原理。人，從前世到今生有隔陰之迷，換了一個身體就迷失了，所以我們不知道過去生是什麼情況；到了來生，又換一個身體，一樣會再迷惑。
雖然有無明，畢竟它還有一個循環的理路。有情眾生因為一念的「無明」，而造作各種好與不好的「行」為。有了過去生造作的行為，進而產生識。識是精神作用，也就是認識。好比眼有眼識，能分辨紅、黃、藍、白、黑各種顏色，耳能認識各種聲音，身體能感受到冷熱，識是生命的根本，是生命的依靠，隨著業識投胎而有「名色」。「名」是心的精神作用，「色」是物質體。母親懷胎後，精神和物質就結合了，然後生長出眼、耳、鼻、舌、身、意六根。出生後，對於世間的苦樂有了感「受」；有了感受之後，就生起「愛」染欲望。我喜歡的，我就要得到，我不喜歡的，我就排斥，於是又造作出很多的「業」，成為未來的「因」，再度感得生老病死，這就叫做「三世十二因緣」。
過去到現在、現在到未來的生命過程，簡單說就是因、緣、果。生命靠著因緣果報而輪迴，無論什麼東西都有因果，但是因果之間會有個緣，如果有因沒有緣就不能成果，好比只有父親沒有母親，或者只有母親沒有父親，都不會有我們的產生，所以父母就是成就我們的緣。
人都有欲望，欲望為我們帶來生命的力量，除此之外，變化的現象，也讓我們的生命得以延續、擴大、有力量。如何了解生命的變化現象？好比一個小女孩剛出生的時候叫做「女嬰」，嬰兒慢慢長大就稱「女童」，上學了就是「女學生」，再大一點就叫「小姐」，往後就是「媽媽」，慢慢的就成了「老太婆」。究竟那一個階段才是我呢？是嬰兒、女學生，還是老太婆呢？其實這都是生命的蛻變，在蛻變的生命裡會有生老病死，但也不要太過執著，順其自然就好，只要你有信心，生命是不死的。
我常講，基督教有一句話「信就能永生」，永生是對的，信的人當然能夠永生，不過不信的人也不會死。死的只是軀殼，軀殼死了，等於是車子開不動了，再換個引擎，或者是重新裝修，因此對於生命的變化現象不要太掛礙，該掛礙的是你要愛惜生命，順服自然，可以接受各種變化、各種壓力。
我常常自許，人是一個、命是一條、心是一點，我盡我的一點心、盡我的一條命，把生命擴大到全世界。就好像一滴水到了大海，隨著大海的水，慢慢就能擴大成無限；又好比是一滴水澆在花草上，讓花草的生命得以多采多姿的發展，所以一點點，其實就是無限，把個人的生命融入國家、民族、宇宙之間，共生、共存、同體共生，成為「生命共同體」，這是很重要的。
問題三：
生命有各種的形態，好比動物有生命，植物也有生命。請問大師，這些不同種類的生命，是靠什麼來維持呢？
大師：
講到維持生命，大家很容易就懂。好比我們吃飯，是為了維持生命、為了活下去；我們穿衣服，是為了保持身體健康，不致著涼；我們維持居住環境的優雅、衛生，是為了避免病菌滋生；坐車、坐船、坐飛機，是為了爭取時間，因為時間就是生命；感情、娛樂、運動、醫療等，也都是為了維持生命、延續生命。
宇宙之間有很多維護生命的因緣，如信仰也能維持我們的生命。有人說：「信仰宗教還不是會死！」當然不信宗教也是會死，但是情況會不一樣。有的人驚恐而死，有的人含笑而歸；有的人禁不起一點挫折而不想活，有的人學會了忍耐的力量；有的人懂得，活著不光是為了自己，還要為父母、家人著想。
日本有一座自殺森林，常常有一些想不開的人，獨自走到森林裡結束自己的生命。因此，在森林的入口立了一個牌子，上面寫著：「請為家裡的父母、孩子想一想，不要進去吧！世間上還有很多因緣，你能不管嗎？請再回頭想一想。」所以信仰能讓我們有理想，讓我們除了為自己，也能為別人著想，想到我有慈悲、智慧、生命的動力，我能做義工，能為大家服務，把生命裡的歡喜力量散播出去。如果能有這種思維，就不會輕易結束自己的生命。
我們的生命能延續，是大家共同維護的，因此不能隨便浪費生命。信仰的力量，就好比有了事情，可以問問父母；夫妻之間，可以問另一方；甚至有兒女、朋友，也可以問問他們的意見，因為他們都與我有關係。信仰會增加生命的力量，讓我對未來充滿希望，讓我相信艱難困苦，總有一天會改變。有了信仰，縱使遇到困難、挫折，或者老病，會有信心改變現實。有了信仰，可以靠我的努力，靠我的生命力，讓生命更好。
所以我覺得除了肉體的生命、感情的生命，及家庭、朋友、種族倫理的生命以外，還要增加信仰的生命。有人說：「我什麼都不信。」如果你什麼都不信，就什麼都沒有了！假如你有信仰，就好像過河有橋、有渡船，便可以安然抵達對岸，即使苦惱來了也不怕，因為我有信仰的橋、信仰的渡船，可以幫助我克服困難。或許你會說「人生靠自己」，但是人老了、走不動了，要靠枴杖；有病了，要靠醫師、護士治療，所以彼此的生命是相依相助的，大家靠我，我也靠大家。
問題四：
社會上，有很多人希望知道自己的生命從那裡來。有人說生命是神明創造的，有人說是天賜的，對於這個問題，佛教又是如何看待呢？請大師為我們談談佛教如何來看待生命的來源。
大師：
生命從那裡來的？人類學家說，生命是父母生養的；父母從那裡來？祖父母；祖父母從那裡來？曾祖父母……真正的遠祖究竟是誰？有人說，人是從猿猴變化而來的；猿猴從那裡來？從爬蟲類進化來的；那爬蟲又從那裡來？到最後還是說不通的。又例如印度教說，人是從梵天生的。從梵天的眼睛裡，或者嘴裡、肚臍裡等等，從不同的地方出來，就有階級之分。但是再問梵天從那裡來的？依舊得不到答案。基督教說人是上帝創造的，那上帝又從那裡來的？還是不能解決問題。道教則說「兩儀生萬相」，但是兩儀萬相又是怎麼來的？因此不管是進化論，或是其他的解釋，還是無法回答「人從那裡來」的問題。
人是彼此互為因緣而來的，即經典所說的「此有故彼有，此無故彼無」。如果要問先有雞或是先有蛋，是找不出答案的。若說先有雞，沒有蛋，那麼雞從那裡來？若說先有蛋，沒有雞，蛋又從那裡來？
在佛經裡有個故事：
有一個人去旅行，晚上找不到旅店，就在荒郊野外的一座小神廟借住一宿。
到了半夜，他在神龕下面睡覺，忽然一個小鬼揹了一具屍體走了進來，把這個旅人給嚇醒了。
這時候，又進來了一個大鬼。
二個鬼一見面就吵了起來，大鬼問小鬼：
「你把我的屍體揹來這裡做什麼？」
小鬼說：「這是我的呀！怎麼說是你的？」
二個鬼就這樣一直爭論不休。
神龕下面的旅人看了這一幕，早已嚇得渾身發抖。
這時，小鬼往神桌下一看，「咦！這裡還有一個人。」
「喂！不要怕，出來幫我們證明一下，這個屍體到底是誰的？」
這個人心想，雖然我看到是小鬼把屍體揹進來的，但是我如果照實說，大鬼一定不會饒過我，不過我也不能說謊啊！看來今天難逃劫數了，還是說一句公道話吧。
於是他說：「這個屍體是小鬼的。」
大鬼一聽，非常生氣，上前就把他的膀子給拔下來。
「嘎吱！嘎吱！嘎吱！」一會兒功夫，大鬼就把膀子吃下去了。
小鬼一看，便說「糟了！他幫我講話，膀子卻被大鬼吃了，怎麼辦呢？」「不要緊，這個屍體上也有一個膀子嘛！」於是就把屍體的膀子拔下來，接到旅人的身體上。大鬼看到了，又把旅人左邊的膀子拔下來吃了，小鬼接著又拿了屍體左邊的膀子給他接上去。後來，旅人的四肢、五體，一個個都被吃進了大鬼的肚子裡，小鬼也一一將屍體的各部份拔下來，替旅人接上去。
兩個鬼大鬧了一場之後，呼嘯而去，留下了旅人，自言自語地說：
「我是誰？我本來是張三，可是現在不是了，現在這個身體到底是誰？」
這時候他有了一個覺悟。什麼覺悟？身體不是我的。
所以不論男女、老少、美醜，身體總有一天會死亡，死了以後就不是我的了，不但萬貫家財帶不走，連身體也不會再跟著我。
人生從那裡來，人死到那裡去？有一首偈子說：「眾生輪迴苦，孫子娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋裡煮。」意思是說，孫子要結婚了，新娘子是誰呢？是過去世的祖母轉世來的；過去世家裡養的牛羊，現在卻都成了親朋好友；鍋裡煮的反而是過去世的親人，所以生死輪迴是很可怕的。說到未來的情況，要看我們現在的造作如何，好比你的資本存得多，一旦移民到國外要再回來，還是有機會；如果揮霍無度，想要再回來，或許就沒辦法了。
人從那裡來？倒不一定要追根究底，總之自有一個來處。更何況，一個人來到世間的因緣也很複雜，重要的是，現在怎麼生存、怎麼預備未來。春天要播種，秋天才能有收成。那麼，人生如何播種呢？社會大眾就是我們的田地，聖賢、專家、慈善人士、宗教師是我們的福田，佛菩薩是我們的敬田，窮苦人士是我們的悲田，我可以在他們之中多多播種，來生還怕沒有辦法嗎？
問題五：
我們這一期的生命，幾十年的歲月一過，就不存在了，而這生與死的變化，就是生命的變化。請問大師，除了生死這麼明顯的變化之外，我們的生命還會有其他形式的變化嗎？
大師：
生命的本體是不變的，但生命的現象必定是會變化。好比世界上有變性人，性別都能變了，貧富貴賤怎麼會不變化呢？佛教把變化叫做無常。無常不是不好，好的會變壞的，壞的也可以變好的。我很窮，不過我勤勞、多努力，將來就會有辦法；我很笨，我多讀書，慢慢的也會聰明一點。
我在童年的時候，家裡貧窮，沒有錢唸書。你想，一個七、八歲的小孩子在家裡能做什麼？大人都出去了，我就把四處整理乾淨。當時燒火都是燒柴草，才一燒火馬上就不旺了，於是我就先耙灰，等大人回來要燒的時候，就比較好燒。
由於家裡貧窮，常常吃了早飯，不知中飯、晚飯在那裡，看到大人的困境，我就到外面去撿鐵釘，拿到人家蓋房子的地方，賣個幾毛錢。甚至去撿杏花，撿到以後，賣給藥房，也能得到幾毛錢。也曾經一大早去撿狗糞，賣給人家做肥料，也賣了幾個銅板。我雖然小小年紀，可是也懂得要幫忙家裡賺錢，自我期許將來我一定會有辦法，為什麼？因為我很勤勞。當家人沒有錢買米，沒有東西吃，我就把幾個銅板掏出來，很歡喜能為家庭盡一點心。
另外，家裡養的狗，只在晚上給牠吃一餐，所以我只要有了一點吃的東西，就偷偷的拿給牠們吃，讓牠吃到飽。甚至偶而有糖果，我也會分給鄰居窮苦的小孩子。我覺得我將來會有辦法，為什麼？因為我有愛心。雖然家庭貧困，但是未來會有變化的。
甚至出了家，老師對我的打罵、專制、壓迫，簡直是過著非人的生活，但是我也想這會改變的，因為現在是讀書、參學的階段，當然如此。幾年之後，我長大了，又會有變化的。因此我感到人生的無常好美，所以大家不要怕變化，只要你有信心、有慈悲，必定能改變一切。
就如這個世間，有時晴天忽然變成雨天，這也沒什麼不好，因為樹木花草需要雨水滋潤；天天下雨，突然變晴了，這也很好，因為陽光普照，做事比較方便。好比小毛蟲，牠也要變化，才能成為美麗的蝴蝶。
幾十年前，有一個信徒鼓勵我辦大學，他說要捐五千萬，我說：「不行啊！現在教育部不准我們辦大學，等到將來要辦學的時候再來找你！」他說：「不行，趁我現在有錢，五千萬你拿去，這個錢不會永遠是我的！等到我沒有了，你再跟我拿，我也沒辦法了。」雖然人生是會變化的，只要你用智慧、用發心隨遇而安，就能變好不變壞。比方要從愚痴變聰明，就要多用一點心；從貧窮變富貴，要多用一點力。生命裡有無限的力量，生命裡有無限的寶藏。
或許你感覺到人間不公平、不平等，時常受委屈，沒關係，只要我的心能平，縱然受到委屈，也能撫平。或許你覺得沒有好因好緣，發財、富貴都是屬於別人的，甚至本來有一個好因緣，可以賺到一筆錢，臨時卻又沒有了。忽然的因緣改變，表示我的因緣還不夠，還沒有成熟。因此人在世間上，窮則變，變則通，要會變，變化沒有什麼可怕的，就怕不會變化。
為了發展生命力，許多花草樹木，即使是生長在磚頭路、水泥路上，只要有一個縫，它都能夠生長。即使是牆頭上的一朵小花，隨風擺動，也能展現它的美麗，所以只要發揮我們的生命力，不必害怕世間的無常變化，因為隨著無常變化，反而會更美、更好。
問題六：
大師說，只要發揮我們強盛的生命力，就不怕無常變化。我們都知道生命是很可貴的，大師剛才也說，不同的生命之間是同體共生的，能不能請大師再一次為我們開示，生命與生命之間相互的關係是如何？我們又該如何處理好和其他生命的關係？
大師：
生命之間彼此是相關的。過去有一位將軍領兵打仗，告訴部下：「只要你們打下這座城池就有犒賞，要什麼有什麼。」最後部隊攻下了整座城池，把人都殺光了，就來向將軍要獎賞。將軍問：「要什麼獎賞？」部隊說：「我們要喝酒。」將軍就說了：「錢拿去！給你們買酒。」將軍再問：「還要什麼？」部隊回答：「要女人。」將軍說：「沒關係，到城那邊去，隨你們挑。」士兵們很高興，一群人走進城裡，卻發現商店沒有了，那裡還有人賣酒；女人也沒有了，因為全城的人都被殺光了。他們忽然領悟到，原來勝利就是失敗，看起來雖然是對方失敗，實際上卻也是我們的失敗，因為所有的因緣都沒有了。
佛光山普門中學女子籃球隊跟大葉大學的學生比賽。我和他們說：「球員之間要彼此尊重，不能把對方視為敵人，就算是我們的敵隊，沒有他們，我們也不能打球，所以要愛護你的敵人。」生命是互助的，要你中有我，我中有你，相互尊重，相互包容，就像有句話說：「英雄惜英雄」，英雄之間，彼此互相愛惜，看起來是在幫助別人，其實對自己有益處。
生命是同等的，沒有高、低之分。有的人認為政治地位高的才是優等人，而小老百姓則是微不足道；也有人說，做官的人是公僕，人民才是主人！生命其實是相互扶持的，好比選舉，如果沒有小老百姓的選票，怎麼能夠當選呢？所以也不必因為自己居高位，就自覺偉大了不起。
昨天高雄市慶祝建市八十週年，舉辦一場心靈對話，謝長廷市長說：「當初創立高雄市的時候，只有四萬人口，幾十年過去了，現在已經五十多萬了，我們都是各地的移民人口……」其實全世界的人都是移民人口，都是從地獄、畜生、餓鬼……各道移民到人間來的。人間就好像旅館，住一下就要移民到別處去了，為什麼還要互相排斥呢？
又好比說，眼睛怪耳朵：「你聽別人講話幹麻？」
耳朵怪嘴巴：「你說什麼話？不要說！」
但是不聽、不說有什麼意思呢！所以六根要同體共生。五個手指頭，你說那一個是老大？
大拇指說：「我是老大、我第一。」
食指不高興，說：「我最好啊！民以食為天，尤其我手指一指『到那邊去』，你就到那邊去，一指『這邊來』，你就要到這邊來，凡事都要聽我的，所以我是很厲害的！」
中指也不甘示弱，說道：「你們都想做老大，其實所有的手指裡面，我是最長的，而且居中，所以你們通通都要聽我的。」
無名指不服氣了，他說「還有我，無名才真的是有名耶！你看，人家結婚了，金戒子、鑽石都是戴在無名指上，只有我才是珠光寶氣！」
最後只剩小姆指不開口，大家齊問：「喂！你怎麼不講話呢？」
小姆指說了：「我講什麼呢？你們這個大、那個大，我在最後，當然就最小了，我不能跟你們比。」
大家覺得小姆指蠻謙虛的，小姆指繼續說：「不過呢，當我們向佛祖合掌的時候，我是最靠近佛祖的。」所以，小有什麼不好呢！
在《百喻經》裡有一則〈蛇頭蛇尾〉的故事，蛇尾巴討厭蛇頭總是走在前面，自己卻在後面，於是就向蛇頭抗議：「你老是走在前面，我都走在後面，如果不是靠我這個尾巴，你又怎麼能彎曲、向前？」說完，就把尾巴繞在樹上。經過幾天，蛇頭都沒有東西吃，只好宣布投降：「我不要在前面，我願意追隨你，老大給你做，我來做老二。」這下蛇尾就走在前面了，但是蛇尾沒有眼睛，「噗通！」就掉到坑裡面，爬不上來了。
生命是共同體的，何必要排斥這個不好、那個不好呢？我覺得生命誠可貴，若能「同體共生」，則更有價值。
問題七：
現在的社會講求環境保護，不僅關注人與人之間的關係，也關心人與動物的關係，關懷人類和環境、自然、天地間的關係。請教大師，生命和自然環境彼此的關係應該如何？
大師：
生命和自然界、天地間的風霜雨雪、植物、動物的關係很密切，好比吃葷的人，假如沒有動物布施生命給你，你就沒有肉吃。植物如果沒有繁茂生長，吃素的人也沒有素菜可吃！過去中國人主張敬天，上天賜予人類所需，因此要心存感恩，否則自己一個人是沒有辦法存在的啊！
在《佛說睒子經》裡說到，睒子菩薩對大自然愛護的行為，真是了不起。他講話的時候，不敢大聲，怕吵醒熟睡的大地；不但講話不會大聲，走路的時候，腳步也放輕、緩慢，生怕一奔跑跳動，踩痛了大地。土地給我們生長、給我們存在，為什麼要踩痛它呢？他也不隨意把廢棄物丟在地上，為什麼？怕污染了美麗的大地。過去聯合國組織曾問過我，如何保護世界的環境，我就引用睒子菩薩這段故事，說明佛教對環境的愛護。
過去佛陀制戒，四月十五到七月十五是「雨安居」，出家人在這段期間不外出，為什麼？因為雨水很多，蛇蟲、動物都跑出來了，怕會踩死他們，不如安居，和生命共同存在。
聯合國為了保護巴西及幾個熱帶雨林，每年給予補助款，不准砍伐森林，不單是為了保護人類的生命，也保護地球的生命。聯合國這種先見之明，全人類應該要能共同體會。
最近報紙一再討論放生的問題，由於大家不愛護生命，放生已成了放死。比如有人說：「明天我八十歲生日，我要放生，你幫我抓點魚來放生！」「我明天七十歲，你幫我買點鳥、蝴蝶來放生。」結果魚在水桶裡面，還沒放生就死了；鳥在籠子裡面，還沒來得及放生也死了；甚至有人到南美洲買了食人魚回到台灣放生，對生態完全不了解，雖名為放生，卻是放死啊！所以今天的社會，放生不如護生。
愛護自然就是愛護生命，愛護生命就是愛護自己，我們和天地、自然和一切都有很密切的關係。你濫捕動物，動物就沒有了；你濫砍樹木，空氣失調，水分也沒有了；你不愛惜植物，它就枯萎、凋零了，因此除了建立生命之間的同體關係，還要彼此愛惜。
在一個家庭裡，對家人不愛護、不愛惜，就等於沒有家了；在社會上，不愛護這個社會，使得社會亂七八糟，怎麼面對這個社會的大眾呢？所以，唯有每一個人發心，才能認知這個社會、家庭跟我是共同存在的。別人的擁有、別人的美好，我們也要珍惜、愛惜，心存隨喜的態度，看到人家蓋大樓，不要嫉妒，要想下雨的時候，我可以在屋簷下躲雨；看人買電視機，我可以站在旁邊看。天地之間，充滿了生命的氣息、生命的力量，我們要吸收它，使它成為自己的，要讓自己與自然共同存在，同時也發揮我們的生命力。
問題八：
感謝大師為我們講了很多有關佛教生命學的問題，可是關於生命，還有很多的疑問，譬如安樂死、基因改造、生命複製等等，希望大師再為我們解釋、說明。
大師：
關於生命的問題，確實有很多的謎團、很多的人云亦云、很多的爭議。譬如剛才講到安樂死的問題，目前舉世都在討論安樂死要不要立法？安樂死合法嗎？
舉例說，一個帶兵的將軍吃了敗仗，馬上就要做俘虜了，這種屈辱比死更加難受，於是他把槍交給衛兵，要衛兵一槍打死他。小兵一聽愣住了，就說：「你是長官，我怎麼忍心一槍把你打死？」將軍就說了:「這是命令！」衛兵究竟該如何是好呢？
有的老人生病，身上插了好多管子、打了好多針，子女不忍心，動手拔管，一拿掉，老人就死了；也有的兒女不忍心，拼命搶救。因此，有的人實在是活得很痛苦，可是上天有好生之德，誰有權給他安樂死呢？這就成了一個問題，就算是醫生也無權決定可以安樂死，因為醫生是救人命的，所以安樂死的問題很難立法！
不過，以佛教的方法來解決也不難，為什麼？是生是死，當事人他自己可以決定，如果他自己不能決定，誰可以決定呢？最愛他的人。因為以愛為出發點，結果不致於太離譜，當然愛的標準、定義如何，這又是另一個問題，因為很難判斷這個人是否真心愛護當事人？
榮民總醫院裡有老人病房、兒童病房，多少父母在兒童病房裡，為小兒小女愁眉苦臉，千般掛礙，但是老人病房裡，就少有人走動了。當然世間上，有良知、有道德的子女還是很多，不過也曾發生過一個情形：一個兒子，拿了一台錄音機去探望生病的爸爸。兒子一進到病房，就把錄音機擺在床頭，說道：「爸爸，你說！房子你要給那一個？銀行存款要給那一個？你快說！」人到了這種時候，真是什麼親情、道德、愛都沒有了。
過去，台北中山女高的王曉民，出車禍成了植物人。後來她的母親住到佛光山下，老媽媽陪了她幾十年，最近幾年才去世。究竟植物人是快樂？還是痛苦呢？剛才提到安樂死，如果能安樂的話，安樂又有什麼不好呢？不過，即使是植物人，還是有人好起來，所以生命還是有希望的。
講到基因改造，什麼都可以改造。房子壞了，要改造成新的，衣服壞了要改造、要修補，本來這個世界就要改造，但是生命也要改造，改造不好的行為，才能創造優質的生命。基因就是我們的業力，佛教講業力，業就是生命的密碼，基因當然也要改造。怎麼樣改造呢？當然是要改造成好的。至於生命複製的問題，像現在有人造羊、人造牛及其它動物，不過牠還是有業力，有基因、生命的本體，才能夠改造，所以生命的複製是有根源的。其實父母生兒女，不也是生命的複製嗎？
說到關於生命道德的觀念，現在也有了種種變化，好比器官捐贈。過去佛陀為了救度眾生，割肉餵鷹、捨身飼虎，這是偉大的犧牲，現在把我不再使用的器官，借助你的身體繼續活下去，這很好啊！但也有個問題，像我年輕時也立了遺囑，那天離開世間的時候，不要替我火葬，不要想燒出什麼舍利子來，我並不覺得那很重要的，還是把器官捐贈給別人比較好。但是幾十年的歲月過去了，這老朽的器官若捐給別人，這好嗎？所以就順其自然。像現在車禍或者突然往生者，假如你真愛他的話，可以器官捐贈，借助別人的身體來延續他的生命。
再說到墮胎的問題。一個婦女被人強暴或懷了殘障兒，衛道人士就說：「不可以墮胎！上天有好生之德。」但是說這話的人應該要考慮一下，殘障兒生下來以後，需要幾十年的扶養，你能幫她的忙嗎？她給人強暴，懷了壞人的孩子，生育下來，怎麼能夠心平氣和呢？所以很多事情都要從各方面再進一步思考。
我們應該尊重每一個人的生命，生命有群體的生命，有獨自的生命。獨自的問題，就獨自解決；與人有關的、與家庭有關的、與國家有關的、與民族有關的、與整個世界有關的，就要由相關的規範來解決。
這個世界在進步，對於生命的何去何從，我認為幸福、不幸福，好和壞是自己決定的，但是當個人有權決定的時候，要能謹慎為之；如果是大眾團體決定的事情，就應該尊重國家的法律、輿論和公共的道德，就不能強行要個人來下決定。
以上就是今天和各位講的「佛教的生命學」。要探討生命，真是一件不容易的事。一個人除非能夠證悟解脫，否則一期生命結束，死亡的只是色身驅殼，生命還是會繼續隨著業識流轉不已。這個形體壞滅了，又轉換成另一個形體的存在，就如薪盡火傳，生命之火也是如此相續不斷。所以，如何能超凡入聖，脫離生命流轉之苦呢？所謂「心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人，作形貌者，皆心所為」，就看我們如何在心地上下功夫了。
佛教的「生命學」，是最具科學的印證，你的心調整到和佛菩薩同一個「頻率」，自然成為聖賢；你的心貪婪污獨，處處自私無明，就是和餓鬼、畜生、地獄的眾生接近。佛教倡導的「生命學」，讓我們懂得「禍福自造」，美好的人生，不是神所賜予的，是由於我們「存好心，做好事，說好話」，積極的廣結善緣所獲得的。
謝謝大家。